Форум Дніпропетровської державної фінансової академії
Форум присвячений вступу, навчанню, подіям яки відбуваються у Дніпропетровської державної фінансової академії, проведення Інтернет конференції, працевлаштуванню студентів академії, співпраці з партнерами.
Написане: п'ятниця жовтня 30, 2009 11:17 am Тема повідомлення: Капитон В.П. К вопросу о православной культуре
Капитон В.П., д.филос.наук, профессор,
Днепропетровская государственная финансовая академия
К вопросу о православной культуре
На просторах бывшего СССР с бесспорной ясностью происходит поворот к религиозной жизни.Это признают все! И те, кто в прежние времена с искренней убежденностью считал, что религия есть некий духовный опиум для человека грамотного, образованного, творческого, и те, кто в молитвенных размышлениях вопрошал - «Доколе, доколе, Господи! терпеть человеческому сердцу страдания и безудержное буйство этого мира?». И вот,кажется, наконец-то власть в Украине проманифестировала религиозную толейратность и веротерпимость, приравняв перед законом и католиков, и протестантов, и православных, и греко-католиков, и представителей иудаизма, и приверженцев буддизма, и исламистов, и даосистов. Казалось бы пробил час религиозной свободы. Но обыватель вновь вопрошает: «Где же взять сил, где найти точку опоры и источник жизни? Куда стопы свои направить, дабы измученное сердце не испытывало отчуждение и нарастающее охлаждение души, - чтобы освободиться от прелестей этого «мира»?» И трудно ответить на этот вопрос человеку, поскольку государство за вывеской религиозной веротерпимости и свободы скрыло тезис: мы уже живем в мире «пост-христианском и соответственно пост-православном». Многие из наших соотечественников задают себе вопрос, существует ли вообще истинная вера и каковы ее признаки, или составляющие?» Замечу, что выдающийся украинский историк Н.Костомаров даже не сомневался, что истинной верой для украинца является православие. Н.Костомаров как историк, этнограф отталкивался от всем понятного культурно-исторического «факта»: православие является культурообразующей религией. Для Н.Костомарова это было ясно, мы же в своей массе заражены феноменом глобализма и тезис о культурообразующем характере православия не кажется нам столь очевидным. Современный человек бесспорно согласится с тем, что мир, в котором он живет, пребывает в состоянии дезорганизации, что энергия распада захватывает все новые и новые сферы человеческой деятельности. Но каковы корни этой дезорганизации? Георгий Флоровский в своей пррекрасной статье «Вера и культура» четко отвечает на поставленный вопрос: «…в основе нашего современного кризиса лежит именно отход от христианства, с какой бы точной исторической датой мы ни связывали начало этого отхода» [Флоровский Г. Христианство и цивилизация. – СПб, 2005. - С.651]. И этот отход начался не вчера. И не вчера надо было осмыслить и осознать его. Осмысливать этот отход и сейчас не поздно. Господь Славимый дает нам каждому из нас шанс хотя бы свою горделивую голову повернуть к Нему. И если не поймем, мыслью не усвоим того, чем наполнено сердце, - бесплоден будет опыт для каждого из нас и для Родины нашей.
Георгий Флоровский в упомянутой статье обращается к культуре. И здесь как раз и таится проблема,о которой размышляли и В.Зеньковский и И.Ильин. Человеческая культура не панацея от всех зол. Человек должен выработать свое отношение к культуре.
Стремление современной философии осмыслить и понять сущность и назначение культуры вполне обьяснимо, поскольку она «является, скорее,неким продолжением человеческой природы, таким продолжением, посредством которого человеческая природа осуществляет свою зрелость и завершение» [Флоровский Г. Христианство и цивилизация. - С.653]. Никто из выдающихся философов прошлого не сомневался в важности и необходимости осмысления. Хотя большинство философов прекрасно понимало,что осмысление культуры – процесс бесконечный, если не сводить понятие «смысл» лишь к информации о явлениях культуры, которая содержится в различного рода понятиях и словах. Об этом приходится говорить, поскольку в наше время понятию «смысл» придают формально-логический характер. Поэтому мы и оговариваем,что термин «смысл» мы понимаем как некий итог размышления. Другими словами, понятие «смысл» можно выводить как производное от понятия «размышление» = «разсмысл». Размышление о культуре не может быть сведено к культурологии как некоему аналогу научной дисциплины. Во всяком случае во многих вузах России и Украины читают курс культурологии, полагая что смысл культуры можно свести к совокупности различного рода интересных фактов человеческой жизни,открытий науки и достижений техники и искусства. В вузовских курсах «культурологии» пытаются выявить некую объективную логику развития культуры,наивно полагая, что проблема сводится именно к этому,т.е. к классификации и описанию основных достижений человека. Этому вряд ли стоит удивляться,поскольку без культуры не могла бы существовать и философия. Философы верят в культуру больше,чем в философию и эти сомнения приняли «законченную форму», проявившись в появлении культурологии как своеобразной науки. Культурология хочет стать наукой,походить во многом на науку. Те философы, которые серьезно осмысливают роль культуры в жизни общества полагают,что предметом наук о культуре являются «символические формы». Эрнст Кассирер выделяет следующие: миф,язык,искусство,научное познание ( Кассирер Э. Логика наук о культуре // Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке .- М.,1998. – С.31 ) Он пишет,в частности: «Они служат своеобразными средствами, создаваемыми человеком для себя,чтобы с их помощью отделиться от мира и одновременно, именно благодаря этому отделению,соедниться с ним еще теснее» ( Там же. – С. 31 ).Но с каким миром соединится еще теснее? Проблема поставлена достаточно четко и определенно. Человеку противостоит внешний мир – мир природы ,социальный мир и мир культуры. Эти миры взаимосвязаны,тесно переплетены,но они не тождественны между собой,образуя различные сферы человеческой жизни, являясь тем бытием,которые пытается постичь человек. Философия как раз и пытается осмыслить триединство бытия – природного,социального и культурного. Из этих трех ликов бытия самым загадочным есть культура. Культура есть нечто срединное межу природным и социальным. Культура погружена в природное и социальное,но она никак не тождественна им. Культура одна из обьективных форм бытия человека, ибо она всякий раз указывает сознанию,человеческому духу на его дуальный,амбивалентный,а порою и иллюзорный характер. Это говорит о том, что человек при всей его логической, рационалистической амбициозности не мог существовать без внутренних оппозиций – всегда с вечными колебаниями между добром и злом,светом и тьмою,между рациональным и чувственным. И культура всегда испытывала на себе характер,специфику этих амбициозных устремлений.
Человек есть фокусной точкой культуры. Человек творит культуру и человек творит бытие. Н.Бердяев совершенно верно отметил,что «на вершинах культуры мучит человека противоположность между тем,чтобы создавать что-то,и тем,чтобы быть чем-то» ( Бердяев Н.А. Смысл творчества // Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества . - М.,1989. – С.520 ) . В средине ХХ столетия эту дихотомию еще более резко обозначил Э.Фромм,подчеркнув ,что перед человеком всегда стояла и будет стоять одна из ключевых проблем: быть или иметь (Фромм Э. Иметь или быть? – М., 1990).
Основой культуры есть созидание,творение. Человек давным-давно понял, что мир (социальный мир!) в котором он живет не есть совершенство и достаточность; человека на протяжении всей его истории сопровождали несовершенство и недостаток. Совершенство и достаток – вечный предел человеческих устремлений; человек творил,понукаемый непониманием того,что существует вокруг него. Человек всегда чувствовал и переживал недостаточность целостности окружающего бытия, что толкало его к постоянной «переделке», изменению вначале социального, а теперь и природного мира. Вспомним пресловутый одиннадцатый тезис К.Маркса о Л.Фейербахе: «Философы различным образом обьясняли мир,но дело заключается в том,чтобы изменить его». Строго говоря, К.Маркс подчеркнул ту черту человеческого существа,которая имманентно присуща ему.Но тот же К.Маркс даже не попытался осмыслить противоречивость этой фундаментальной черты человека. Попытался частично сделать это Н.А.Бердяев в своей работе «Смысл творчества». Он в частности писал : «Есть трагический антогонизм между человеком совершенным как дела Божьего творчества и человеческим совершенным творчеством как делом активности самого человека» ( Бердяев Н.А. Смысл творчества // Бердяев Н.А. Философия свободы.Смысл творчества. – С. 520 ). Прочитав эту мысль Н.А.Бердяева, невольно задаешся вопросом: как понять написанное русским философом? В человеке есть несомненно трагическое. Трагическое в самом человеке – « Итак будьте соверешнны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мтф.5 ). Человеческая гордыня толкнула его на путь греха и сделала его несовершенным. И все что делается,творится человеком так же несовершенно. Поэтому культура трагична, она никогда не может быть совершенной; культура всегда противоречие,всегда антогонизм. Культура вне творчества не культура. Но и творчество также противоречиво. Творчество так же амбивалентно, расколото. Если быть точным,то творчество,являясь отражением трагичности человека,его троичной природы – тела, души и Духа . Кризис современной культуры в том и состоит,что ее созидание,ее творение происходит в ужасном антогонизме трех составляющих культуры - тела, души и Духа Размышления о сущности культуры, о ее кризизном состоянии позволяют сделать довольно элементарную констатацию. Роковым для современной человеческой культуры является то,что гармония ее составляющих фактически отсутствует. В современном обществе – как в Западной Европе, так и на бескрайних просторах России,Украины и Белоруссии более развита материальная сторона культуры, чем культура Духа Мы намеренно обращаем внимание на данное обстоятельство,поскольку в литературе легко проследить отождествление понятий «духовность» и «Дух». Эти понятия никак не тождественны. Понятие «духовность» противоположно понятию «материальность», подобно тому, как «материальное» противоположно «идеальному».
Отождествление духовности с Духом есть ошибка прежней, главным образом, марксистской философии. Духовность – это сфера идеальной деятельности, которая может быть как разрушительной, так и созидательной, направленной как на добро,так и на зло. И как бы мы не пытались представить культурно-творческую практику человека как нейтральную, целиком обусловленной деятельностью сознания и резюмирующую себя в идеальных продуктах этого сознания, мы не избавимся от амбивалентности, противоречивости и иллюзорности продуктов сознания. Непросто изменения сознания о мире (читай человеке) образует содержание культурно-исторического бытия человека, а опредмечивание и распредмечивание идеальных продуктов сознания, направленных на изменение мира. Вот, что важно и необходимо непременно учитывать. К.Маркс был, по-своему, прав, когда он говорил об измении мира. Прав,поскольку само изменение мира он не сопрягал с критериями добра и зла, не сопрягал с христианством. И с этой точки зрения К.Маркс удивительно созвучен с Ф.Ницше,для которого «добро» и «зло» были не более,чем пустым звуком, химерой. Если бы изменение мира связывалось,сопрягалось с понятиями «добро» и «зло», «истина» и «ложь», «красота» и «безобразие»,то в рамках такого представления культура как область самореализации человека никогда и ни при каких условиях не провозглашалась как абсолютная сфера свободы.
Человек рожден плотью и душой,человек не рожден Духом и культура, ее
история как раз отражает эту дихотомическую, естественную особенность человека. И «парадоксы» при истолковании сущности культуры возникают именно при абсолютизации какой-либо одной из сторон ее. Действительный же парадокс заключается в том,что духовные формы культуры находятся в жалком состоянии, несмотря на технический, научный и социальный прогресс. Это и дало повод Н.А.Бердяеву заявить,что «культура по глубочайшей своей сущности и по религиозному своему смыслу есть великая неудача… Культура во всех ее проявлениях есть неудача творчества, есть невозможность достигнуть творческого преображения бытия. Культура кристаллизует человеческие неудачи. Все достижения культуры символические, а не реалистические» (Бердяев Н.А. Смысл творчества // Бердяев Н.А. Философия свободы.Смысл творчества. – С.521 ) . Достижения культуры не абсолютны, а реалистически-относительны. Н.А.Бердяев прав в том,что в человеческой культуре никогда не было по существу настоящего религиозного творчества.Оно было чисто внешним и зачастую поверхностным. Лишь единицы из людей понимали истинное назначение и значение культуры и остро переживали ее несоответствие человеческим идеалам, которые скорее уводили от Бога, нежели вели к Нему
Созидание культуры должно способствовать совершенствованию человека и сама культура должна быть совершенным творчеством,чего нет на самом деле. Н.А.Бердяев в той же работе,о которой мы упоминали,пишет: «Мирская культура должна свободно,имманентно прийти к новой религиозной жизни».Но мирская культура большей частью своей является лишь суетой, феноменом неустойчивым и преходящим. И корень этой неустойчивости именно в претензиях и требованиях рассудка. Рассудок, рассудочное мышление в повседневной жизни человека давно подчинил себе разум. Рассудок в своих творениях не видит и не желает видеть Божественного провидения. Рассудок стремится отречся от Бытия и заменить его существованием, которое сводится к инстинктивному приспособлению к природным, социальным и историческим обстоятельствам. Современного человека через нравственные начала необходимо повернуть к Богу в повседневности, в политике, образовании, семье, научном познании, техническом и художественном творчестве. Иначе говоря, домостроительство современного человека должно быть очищенно от сентиментальности и субьективизма и должно быть понято как Божье Дело на земле . И здесь Православию, првославной культуре должна принадлежать ведущая роль.
Если культура - неоспоримый факт,и человек без нее жить не может, то как происходит акт творчества культуры, акт ее творения? Есть ли какие – нибудь примеры такого творчества зафиксированные в литературе, которые можно было бы экстраполировать на другие стороны и сферы домостроительства? Прекрасным примером такого творчества, а точнее сказать актом творчества являются «Послания» апостола Павла, который был адептом духа свободы во Христе, свободы со Христом, а потому столь почитаемый в Православии. Апостол Павел является христианским мистиком. Однако строй его мышления не является типично мистическим. В рефлексии апостола Павла экзотерическое и эзотерическое грани одного – человеческого. Ап. Павел в своих посланиях мир внутреннего человека противопоставлял миру человека внешнего.Но это противопоставление не носит отрицательного характера - мир внутреннего человека и мир внешнего человека связаны между собой, в некотором особенном, специфическом единстве. Это позволяет сделать вывод о том,что мистика ап.Павла является «частью немистического мировоззрения» ( Швейцер Альфред. Мистика апостола Павла // Швейцер Альфред . Благоговение перед жизнью. - С.259 ).
Апостол Павел обосновал право мысли в пределах веры. Он не только не отвергал возможность познания,но и всячески обосновывает его: «Ибо,если живете по плоти,то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские,то живы будете» (Рим.8,13) Понять это без глубокой рефлексии,без погружения во внутренний мир свой,без признания микрокосмичности самого человека, просто невозможно. Ап.Павел живет безграничной верой перед истиной. В «Послании к римлянам» особо следует выделить 12 главу. Это - шедевр творения живой этики. «Итак умоляю вас,братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую,святую,богоугодную Богу, для разумного служения вашего» ( Рим. 12,1). Жертвуйте телом своим для разумного служения Богу. Богу нужна жертва не мертвого тела,а живого . Богу
нужна живая жертва,но не живой труп. Живая жертва – это дела Божеские и благоугодные.
Ап. Павел не реформатор, а тем более не революционер. Он позволяет додумывать то,что содержится в «Нагорной проповеди» Христа,не заботясь о том соответствуют или нет его мысли,устоявшимся нормам человеческих отношений, не заботясь будут признаны или нет его послания. «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего,чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия,благая,угодная и совершенная» (Рим.12,2). Ап.Павел призывает критически относиться к данному времени. Даже если это критическое отношение нарушает видимое согласие, провоцирует полемику, которая, как правило, редко приводит к желаемому результату. Ап.Павел – приверженец и сторонник Истины, которую явил миру Христос. В данном времени много ложного, гнусного, неправдивого, поверхностного и пустого. Человек должен преобразовываться обновлением ума. Поскольку Бог – бесконечная Истина и бесконечная Благодать, постольку обновление ума бесконечно.Не это ли программа для преображения искусства, техники, политики (государства), науки, педагогики?! Мы «современные православные люди» стоим перед фактом «атеистической науки», «светского государства», содержание которого составляют борьба за власть и личный интерес, «раскрепощенного искусства», срывающего последние покрывала таинственности с «человеческой природы», «автономной этикой». Мы стоим как оглашенные собственным воплем – «Мы свободны от всего!!». Мы не любим Бога и Церковь, мы боимся за нашу мнимую свободу, а поэтому не смелы и не мужественны в жизни; мы растратили благовестие свободы и отворачиваемся от Церкви, не идем к ней, чтобы не потерять мнимую свободу. Мы рабски перенимаем Западную культуру и удивляемся почему мы гнием. Мы жаждем творчества в духе Православия и никак не возмем в толк, что человек должен научиться познавать,что есть воля Божия; человек должен творить искусство, которое соответствует Божественной природе; человек должен научиться создавать такую технику,которая была бы мистической по своей сущности; человек должен создать такое государство,которое своим основанием должно иметь принципы христианской любви; человек должен создать такую педагогику,которая смогла бы воспитать человека как «подчинение себя Богу, реализуемое в единении с духовной сущностью Иисуса Христа» ( Швейцер Альберт. Мистика апостола Павла // Швейцер Альберт.Благоговение перед жизнью. - С.475 ).
Для ап.Павла было ясно,что христианская вера может стать живой истиной
лишь только в том случае,если в каждом поколении людей будут появляться
мыслители, которые действуя в духе Иисуса, помогут современникам своим осмыслить веру в Него в функционирующих в данное время универсалиях культуры. Каждое поколение людей не должно возноситься ни над предыдущими, ни над грядущими. «По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил» (Рим. 12,3 ).
История культуры – это, в конечном итоге, деятельность каждого поколения людей, которые привносят свое, особенное в формирование наличных форм бытия. И это формирование форм бытия является для каждого поколения своей Голгофой. С той лишь разницей,что Сын Божий принял искупительную жертву за весь род людской, за прошедшие и будущие поколения, явив людям пример живой, истинной любви. В то время как творчество культуры человеком в своей основе всегда трагично, поскольку никогда не бывает не мотивированным и никто из рода Homo sapiens не живет творчеством как таковым. Неудача и неудовлетворительность творческого акта заключается в том,что он устремлен к завершенности, он отрицает всякий намек на вечность, на постоянную полемичность между налич
ными формами культуры и мыслью, между личным созиданием и сомнением. Но от этого всегда страдала христианская истина и христианская любовь. Поэтому столь значима попытка ап.Павла – кажущаяся ему делом самоочевидным – осмыслить Иисусово слово о любви во всей полноте и глубине в рамках культуры своего времени (Мтф. 5,44 ). Метафизика ап.Павла выражает эмоциональный опыт человека, который переживает каждое Иисусово слово о любви . Поэтому метафизика ап.Павла является мистикой любви: « И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, - нет мне в том никакой пользы» ( 1Кор. 13 ).
Ап.Павел не просто повторяет этическую максиму о любви Иисуса,когда
пишет в «1-ом Послании Коринфянам»: «4 Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует,любовь не превозносится,не гордится, 5 Не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, 6 Не радуется неправде,а сорадуется истине; 7 Все покрывает, всему верит,всего надеется, все переносит. 8 Любовь никогда не перестает,хотя и пророчества прекратятся,и языки умолкнут,и знание упразднится» (1Кор. 4 – 8 ) . Ап.Павел продолжает Иисусово слово о любви. Мистика любви у ап.Павла сакраментальна, но она свободна от метафизики таинств,она понятна каждому человеку, который мало - мальски помыслит о любви. И в этом непреходящее значение ее. Мистика ап.Павла личностно-духовна,потому что соединяется с душевной сущностью человека. Непреходящее значение мистики любви ап.Павла состоит еще и в том,что она явила людям пример неудержимого стремления к познанию истины. Ап. Павел – первый и величайший их всех христианских мыслителей своим творчеством живой этики показал,что истинное творчество не мыслимо без любви, что творчество новой христианской эпохи сможет преодолеть существующие формы культуры не извне, а изнутри.
Особенность посланий ап.Павла заключается еще и в том,что к этике он подходит творчески, он у истоков творческой этики.Ап.Павел различает этику творчества и этику закона и норм. В «Послании к Римлянам» он говорит: «13 Потому что не слушатели закона праведны пред Богом,но исполнители закона оправданы будут; 14 Ибо,когда язычники,не имеющие закона .по природе законное делают, то, не имея закона,они сами себе закон. 15 Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах,о чем свидетельствует совесть их и мысли их,то обвиняющие,то оправдывающие одна другую» (Рим.2,13-15). Указывая на сердце,ап. Павел тем самым подчеркивает,что этика творчества индивидуально-неповторима. Нельзя решать нравственные задачи,не погружаясь в стихию размышлений и выбора,поиска возможностей. Творчество в нравственных поступках никак не может быть автоматическим.Ап.Павел говорит о совести как критерии, который позволяет совершать нравственные открытия и изобретения.
Этика творчества наполнена энергией и напряжением.Этика закона и нормы
не знает напряжения. Ап.Павел поясняет: «17 Вот ты называешься Иудеем,и успокаиваешь себя законом,и хвалишься Богом, 18 И знаешь волю Его,и разумеешь лучшее,научаясь из закона, 19 И уверен о себе,что ты путеводитель слепых,свет для находящихся во тьме» (Рим.2,17-19).
Ап.Павел подчеркивает,что этика закона предполагает наличие воли и ее активное действие,предполагает свободу воли.Этика закона в человеческой деятельности имеет нормативный характер: мы можем его принять (закон ) и нести ответственность,или не принимать и поступать безответственно.Этика закона не творит новые ценности, ибо условия жизни непрестанно меняются и законы должны меняться, этика закона должна непрестанно меняться. Посему ап.Павел уточняет: « 15Ибо закон производимт гнев, потому что,где нет закона,
нет и преступления» (Рим.З,15). Ап. Павел и говорит,что закон устанавливает застывший нравственный порядок, подчинение единому, общеобязаительному
требованию. Отсюда и гнев. Этика закона предполагает конечный результат, замкнутость и ограниченность, отвергая всякую неоднозначность, намек на бесконечность. Поэтому этика закона может породить грех,грех господствует там,где царствует закон. Поэтому ап.Павел и говорит: « 14 Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом,но под благодатию» (Рим. 5,14 ).
Через благодать человек способен свою энергию, свое творчество (отношение к другим) – т.е. творя добро – быть обращенным к миру.Благодать не только для личного спасения,но и для создания ценностей необязательно нравственных, но и других – художественных, научных,технических и т.д.
Этика закона связана со злом, ибо человек пытается уничтожить, ликвидировать норму.Закон не предполагает свободу,закон связан с действием и поступком в пределах нормы. А вне нормы, вне закона человек может стать свободным, чтобы «служить (Богу) в обновлении духа» (Рим. 7, 6 ). Всякий закон – это ветхая буква, ибо закон существует через массовидное, повторяющееся, через то, что стало привычным, прошло испытание временем.Этика закона утверждается в предписаниях, в нормах : «не пожелай», « совершай так», «делай это»… Грех предполагает, что я отклонился от предписания, нормы. Грех без нормы, заповеди, предписания, инструкции невозможен. Апостол Павел поэтому и говорит «без закона грех мертв» (Рим. 7,8). Грех оживает, появляется, когда существует заповедь, инструкция, требование, ибо всегда появляется соблазн уклониться от заповеди, нормы.Этика закона предполагает,что ей подчинен каждый,она направлена от всеобщего к индивидуальному и конкретному. В послании «К римлянам» хорошо прослеживается тоньчайшая диалектика добра и зла: « 14 Ибо мы знаем. что закон духовен,а я плотян, продан греху . 15 Ибо не понимаю,что делаю; потому что не то делаю,что хочу ,а что ненавижу, то делаю. 16 Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом,что он добр. 17 А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. 18 Ибо знаю,что не живет во мне,то есть,в плоти моей,доброе; потому что желание добра есть во мне,но чтобы сделать оное,того не нахожу. 19 Доброго,которого хочу ,не делаю,а злое,которого не хочу, делаю 20 Если же делаю то,чего не хочу,уже не я делаю то, но живущий во мне грех. 21 Итак я нахожу закон,что,когда хочу делать доброе, принадлежит мне злое» (Рим. 7. 14 – 21).
Не преходящее значение этих строк состоит прежде всего в том,что через
законное, нормативное, предписывающее очень просто оправдать подлость и
отклонение от истины. Грех связан с непониманием и не желанием понять, поискать истину,поразмыслить о том,что соответствует ценному содержанию называются принцом жизни. Этика закона не позволяет преодолевать личный и трансцендентный опыт.
Ви не можете писати нові повідомлення в цю тему Ви не можете відповідати на теми у цьому форумі Ви не можете редагувати ваші повідомлення у цьому форумі Ви не можете видаляти ваші повідомлення у цьому форумі Ви не можете голосувати у цьому форумі