Форум Дніпропетровської державної фінансової академії
Форум присвячений вступу, навчанню, подіям яки відбуваються у Дніпропетровської державної фінансової академії, проведення Інтернет конференції, працевлаштуванню студентів академії, співпраці з партнерами.
Написане: вівторок листопада 10, 2009 11:48 am Тема повідомлення: Муза Д.Е., ПРОЕКТ ВОСТОЧНОХРИСТИАНСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ
Муза Д.Е., к. филос. наук, доцент, докторант
Донецкий национальный технический университет
ПРОЕКТ ВОСТОЧНОХРИСТИАНСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ:
ИСТОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ И СУДЬБА
Основной тезис, выносимый здесь на обсуждение – это положение о проективном характере истории, в.ч. исторических процессов, связанных с тремя ветвями христианства. Проще говоря, католицизм, православие и протестантизм можно и нужно признать тремя версиями строительства универсального Града. В такой ипостаси они выступают в роли социогенерирующих структур, претендующих на воплощение нравственного идеала христианства, прежде всего, в цивилизационной форме.
Поэтому можно допустить, что исторические проекты разрабатывают, воплощают, оценивают и переоценивают, свертывают, трансформируют именно цивилизации как субъекты исторического процесса. По нашему мнению, цивилизационный проект – это символическая пропись бытия для конкретного цивилизационного субъекта; совокупность заданий относительно организации «материи» истории со стороны локального субъекта; набор «технологий» строительства универсального или специфического Града (политического, хозяйственного и культурного строя); создание соответствующей антропологической единицы; попытка «осевания» Истории из локального «угла».
При этом нужно помнить, что создание и реализацию самостоятельных проектов параллельно с христианством (история «разновременна» и «разноместна» – Н.Я.Данилевский) осуществляли и другие акторы. Ближайшими альтернативами здесь является раблезианский и марксистский (К.М.Кантор), а также либеральный и национал-социалистический проекты. Однако нужно признать: все они были порождены в ходе исторического творчества западной цивилизации, её неуёмным желанием самовластно владеть «осью» Истории. Проще: задавать ей структуру, формировать интригу и продуцировать цель.
В этой связи целесообразно обратиться к наследию Ф.М.Достоевского и К.Н.Леонтьева, высказавших немало ценных соображений о судьбе этих содержательно близких, но по-сути альтернативных христианству проектов.
Ф.М.Достоевский в «Дневнике писателя» за 1877 год указывал: в современном ему формате Истории сосуществуют в конкурентном режиме три идеи: католическая, протестантская и славянская (православная). Они выступают детерминантами (регулятивными принципами) жизни цивилизационных сообществ – католического, протестантского и православного. Несомненно, что каждая из них имеет оригинальную смысловую конфигурацию, построенную вокруг метафизической интриги. Транскрибируя её социокультурные иероглифы он указывал: «католическая идея», восходящая к политико-идеологическому шаблону Древнего Рима, до внешней неузнаваемости трасформированная в les grands principes de 89, затем, в социализм, выражает задачу «насильственного единения человечества» [1, с. 6]. Единения «вне Бога и вне Христа». Идея протестантская, связываемая с Реформацией и борьбой германских племен за обновление человечества, есть идея отрицания «католической цивилизации», а в позитивном плане, – «прямой атеизм» [там же, с. 7]. В свою очередь, славянская или православная идея – это «последнее слово миру», слово любви и жажды служения человечеству. Её историческая цель – «всемирное общечеловеческое единение», «всеединение уже с полным уважением к национальным личностям и к сохранению их, к сохранению полной свободы людей и с указанием в чем именно эта свобода и заключается» [там же, с. 26].
Позиция К.Н.Леонтьева в этом вопросе была иной: она не допускала «розового христианства». Во-первых, Леонтьев диагностировал наступление «вторичного смесительного упрощения» в жизни западной цивилизации (последнее вызвано не только объективными причинами, но и сознательным разрушением оснований социокультурного творчества, в частности, подавлением христианства, эллинских философии и эстетики, феодального уклада – осовремененными римскими муниципальными началами); во-вторых, он увидел в прогрессирующей форме «всебуржуазного, всетихого и всемелкого Эдема», в его масштабных технических новациях, потрясающих воображение революциях и реформах, новейших институтах и ценностях, – реализацию отнюдь не христианского идеала; в-третьих, обозначил принцип дивергенции с постхристианским проектом западной цивилизации («чем больше в нас, славянах, будет физиологической примеси и чем больше в то же время религиозного единства между собой и бытового обособления от Запада, – тем лучше!» [2, с. 225]), подчинившем её социокультурную систему «космическому закону разложения»; в-четвертых, пунктирно наметил проект ре-византизации России и её ближайших соседей, который будет выражаться в основательном (но органическом) духовном изменении внутреннего и внешнего порядков жизни.
Само это изменение возможно осуществить, реанимируя (но не значит повторяя!) проект той цивилизации, которая «по источнику», «мировая по преемственности и влиянию» уже создала прецедент самобытного исторического творчества. Речь и о Византии («мире миров», «разнообразии в единстве»), и о т.н. османском наследстве [3]. Византийская цивилизация, задуманная как «космическая империя» с подчеркнуто трансцендирующим чувством, погибла из-за пробудившегося желания бесконечного земного цветения (=хилиазма). Запад стоит на том же, предлагая народам, принявшим сконструированную им смысловую «ось». Отсюда призыв Леонтьева к максимальной духовной, политической и культурно-бытовой дистанции от постхристианского Запада, бытие которого, по-видимому, уже не подлежит исправлению.
На этом пути К.Н.Леонтьеву рисовалась замысловатая конфигурация, а именно, заново отформатированная православная славяно-азиатская цивилизация. Её форму должны составить православные конфедераты: Греция, единая Сербия, Румыния и Болгария, плюс народы Турции и Персии [4, с. 657]. При этом её духовно-культурные границы открыты для всех, не разделяющих западную «религию эвдемонизма». Заметим, что этот взгляд корреспондирует с современной моделью развития восточносредиземноморской ойкумены. Согласно К.Н.Леонтьеву, она будет иметь два центра: административную столицу в Киеве и культурную столицу в Константинополе.
Однако главной особенностью леонтьевского цивилизационного проекта, который, по нашему мнению, не утратил своей силы и привлекательности является антропологическая альтернатива. Если «средний» человек Запада и его не-западные клоны тяготеют к идеалу «буржуазной простоты и социального однообразия», лишенных «высокой нравственной борьбы», о чём говорит христианское обетование, то православный антропологический тип, напротив, ищет лишения и опасности, без которых невозможна История, а тем более, её финал. Поэтому проект восточнохристианской цивилизации, если вообще возможен таковой, не обязан подчинятся духу времени, а взыскуя духа вечности, жертвенно и трепетно готовить к ней всякую личность и народ. Только в этом случае, проявиться равенство, заслуживающее внимания ума и веры, – равенство всех перед судом Божиим, и даст о себе знать подлинная человеческая свобода, – свобода в избрании добра и зла.
Использованная литература:
1. Достоевский Ф.М. Дневник писателя за 1877 год/ Ф.М.Достоевский // Достоевский Ф.М. Полное собрание сочинений.– СПб.: Издание А.Ф.Маркса, 1895. – Том 11. Часть 1. – 548 + IV с.
2. Леонтьев К.Н. Записки отшельника / К.Н.Леонтьев / Леонтьев К.Н. Избранное. – М.: «Рарогъ», «Московский рабочий», 1993. – С. 187 – 261.
3. Ориентальный вектор леонтьевской историософии, его «азиатизм» уже стали предметом пристального изучения. – См.: Жуков К.А. Восточный вопрос в историософской концепции К.Н.Леонтьева/ К.А.Жуков. – СПб.: Алетейя, 2006. – 227 с.
4. Леонтьев К.Н. Кто правее? Письма к Владимиру Сергеевичу Соловьеву/ К.Н.Леонтьев // Леонтьев К.Н. Восток, Россия и славянство: Философская и политическая публицистика. Духовная проза (1872 – 1891). – М.: Республика, 1996. – С. 625 – 678.
5. Заргарян Р.А. Доктрина геополитики современной Восточно-Средиземноморской цивилизации: Турецкая угроза Восточно-Средиземноморской цивилизации/ Р.А.Заргарян. – СПб.: Алетейя, 2004. – 217 с.
Ви не можете писати нові повідомлення в цю тему Ви не можете відповідати на теми у цьому форумі Ви не можете редагувати ваші повідомлення у цьому форумі Ви не можете видаляти ваші повідомлення у цьому форумі Ви не можете голосувати у цьому форумі